Публикации

Казимира Малевича обычно представляют революционером и иконоборцем, но не богопочитателем. Тем не менее, это две стороны интеллектуальной активности Малевича, как показывает анализ его теоретического наследия. В статье Малевич представлен не столько как теоретик искусства, сколько как религиозный мыслитель, эклектически сопоставляющий классические философские и теологические темы в своих размышлениях. Интересно также то, что Малевич сознательно отмежевался от “книжной культуры” для того, чтобы самостоятельно мыслить. Поэтому интересно, как в его творчестве вырастают классические философские проблемы, в начале ХХ века выглядящие “ниспровержением устоев” (Бенуа). Сегодня Малевич остается непонятым теоретиком: православная общественность, считает его “поклонником Дьявола”, современные художники и арт-критики настойчиво игнорируют его философские и религиозные размышления. Малевич развивает учение супрематизма, в котором нашли отражение как платоновский мир идей, так и онтологическое доказательство бытия Бога. В статье также показано, что теоретическая база, которую Малевич подвел под супрематическую живопись (и в частности, в отношении “Черного квадрата”) связана с темой света в византийском богословии. Бог как совершенство, воссиявший в свете своей славы - этими словами можно кратко описать предмет размышлений в супрематизме Малевича.   

Цель монографии - рассмотреть понятие трансцендентного в широком философском смысле в контексте его проявления в опыте. Название монографии отсылает к пониманию эстетики, на которое ссылается Джон Мануссакис в книге “Бог после метафизики. Богословская эстетика” (2007, рус. пер. 2014). Он подчеркивает, что термин “эстетика” не имеет ничего общего с прекрасным, как принято рассматривать в соответствующей философской дисциплине. Он обращается к изначальному смыслу греческого глагола айстаномай: воспринимать посредством чувств, как его употребляет и Кант в первой Критике. Анализируя платоновскую философию в книге “Созерцание и созерцательная жизнь по Платону” (1936, рус. пер. 2007), Анри-Жан Фестюжьер заключает, что, в противоположность видимой форме αἰσθητὸν, чувственного, εἰδος – ἰδὲα – есть неизменная, вечно тождественная форма бытия в себе, и она невидима. Таким образом, “эстетика трансцендентного” рассматривает, как трансцендентное проявляет себя в том, что может быть воспринято в чувственном опыте, даже если оно формулируется через математические формулы, компьютерные коды или философские схемы.

В статье рассматривается использование флорентийским философом-платоником Марсилио Фичино (1433—1499) понятия λόγοι σπερματικοί, буквально означающего «семенные логосы», которое он почерпнул из известных ему платонических и стоических источников.  Он использует такие выражения таких, как: semina rerum, semina formarum, rationes seminales, seminarium mundi, ratio seminaria mundi — для обозначения связей, существующих между формами материальных вещей и идеями в Уме. Согласно Фичино, Мировая Душа внедряет в вещи подлунного мира формы и силы посредством семенных логосов, которые при этом как медиальные сущности сохраняют связь с миром надлунным и умопостигаемым.  Несмотря на то, что учение о семенных логосах имело исходно стоическое происхождение, для Фичино обращение к нему, вероятно, было легитимировано именно авторитетом Плотина. Последний неоднократно использовал «семена» в качестве метафоры для умопостигаемых сущностей. Однако стоическое понимание «семенных логосов» как такого начала, что имманентно содержится в вещах и с необходимостью предопределяет их изменение, Плотин достаточно последовательно критиковал. Для Фичино использование эмбриологической метафорики и прямых аналогий между действием порождающей силы в теле человека и в «теле» мира также служат объяснению, как чисто умопостигаемая сущность (Душа мира) порождает вполне материальные вещи. В статье показывается, как семенные логосы соотносятся с другими медиальными сущностями (spiritus, daemones) в философии флорентийца.

Раскрываются способы обсуждения войны в современном российском православии

В статье рассматривается использование исторических аргументов в работах разных лет Кв. Скиннера и Ф. Петтита. Показывается, что апелляция к одним и тем же историческим реалиям и их интерпретация имеют разный эпистемический статус в исследованиях, тяготеющих к дисциплинарному полю интеллектуальной истории и политической философии соответственно. 

П. Бурдьё заимствует ряд идей и концепций Г.В. Лейбница и применяет их в своей теории социального пространства на систематической основе: лейбницианские теории реляционного физического пространства, реальной дефиниции, предустановленной гармонии становятся взаимосвязанными мыслительными средствами эмпирической социологии. В статье предпринимается попытка истолковать эпистемологическое значение того факта, что концепции Лейбница оказались плодотворны в социологии Бурдьё. Реальная дефиниция реляционного социального пространства не есть ни непосредственное отражение социальных структур, ни чисто формальные операции косвенного математического построения социального пространства, которые можно было бы отбросить по достижению результата. Построение реальной дефиниции входит в ее результат. Объективность этой дефиниции состоит не в том, чтобы достигнуть реальности «вещей самих по себе», а в том, чтобы в постепенно выстраиваемой системе чисто имманентных, чувственных знаков, в числовых зависимостях и специальных терминах, выразить генезис чисто трансцендентных, недоступных простой рефлексии социальных отношений.

В статье ставится задача истолкования того смысла, который вкладывает Витгенштейн в логическое исследование цветовых понятий на разных этапах эволюции его представлений о логике, языке и восприятии цвета, а также того влияния, которое оказывает это исследование на демаркацию границ логики и логического пространства. Предпринимается попытка прояснения идеи логического пространства в «Логико-философском трактате» и ее связи с концепцией внутренних отношений. Осуществляется критический анализ феноменологии цвета «среднего» Витгенштейна и его проекта экспликации необходимых утверждений о цветовых свойствах через обращение к геометрии пространства цветности, в частности, к цветовому октаэдру.  Выявляются возможности языковых игр с цветовыми понятиями в моделировании баланса логики и эмпирии.  В качестве case study рассматриваются  перспективы, которые открывает витгенштейнианская логика цветовых понятий для интерпретации сообщений об экспериментальном восприятии красновато-зеленого и других «марсианских» цветов. 

Статья посвящена сопоставлению идей М. Мамардашвили и Х. Арендт о природе мышления, морали, нравственного поступка и политического действия. В свое время классические философы проделали большую работу, доказывая, что все люди от природы стремятся к Благу. Истоки этой темы мы находим уже у Сократа, предложившего отождествлять разум и нравственность, и далее, конечно, у Канта, связывающего рацио сначала с этическим, а потом и с политическим. И Арендт, и Мамардашвили переосмысливают эту проблему на новых основаниях, определяя, где и как мы можем следовать за кантовской мыслью. Возможно, стремление к Благу есть пустая (чистая) форма, лишенная всяких содержаний. Мышление, в свою очередь, выступает лишь вектором, техническим помощником продвижения к цели, но формирование самой цели в виде той или иной ценности – вне его компетенции. Может ли тогда мышление и, если да, то в какой степени, уберечь человечество от сворачивания на путь зла? Является ли оно помощником добра, его противником, или попросту к нему нейтрально? На пути сравнения подходов двух мыслителей доказывается, что общей в решении поставленных ими проблем была идея особого типа сверхъестественной общности и солидарности людей, а также «неостанавливающегося» мышления как единственного условия возможности этической рефлексии.

В статье показывается, что неопределенности, нестабильности, флуктуации, сопровождающие процессы развития в современном мире, не просто создают нам сложности, но и являются основой для нашего индивидуального и коллективного творчества. Будущее открыто и не дано нам заранее, и во власти человека осуществлять осознанный и взвешенный выбор дальнейшего пути развития из спектра возможностей в состояниях неустойчивости или в точках бифуркации. Мир конструируется человеком и при его активном участии с учетом предпочитаемых образов будущего. Такие ученые и мыслители XX века, как Илья Пригожин и Иван Фролов, соединяли философию и науку и учили нас вырабатывать интегрирующие, холистические, междисциплинарные стратегии для понимания настоящего и конструирования будущего, руководствуясь гуманитарными ценностями и культурой разума.

Лауреат Нобелевской премии И. Пригожий выступает за мир, против гонки вооружений, против использования науки в целях уничтожения человека и человечества. По его мнению, в сфере возможностей человека принципиально изменить траекторию развития цивилизации. В точках бифуркации возможны небывалые перемены. Нестабильность — признак не слабости, а жизненности системы. Глобализация должна означать не унификацию, а плюрализм и разнообразие культур. Наука будущего должна дать системное объяснение мегамира и микромира. Признак надежды — это то, что интерес к изучению природы и желание участвовать в культурной жизни никогда не были так велики, как сегодня. Мы не нуждаемся ни в каком «пост-человечестве». Человек, каким он является сегодня, со всеми его проблемами, радостями и печалями, в состоянии понять это и сохранить себя в следующих поколениях. Задача в том, чтобы найти узкий путь между глобализацией и сохранением культурного плюрализма, между насилием и политическими методами решения проблем, между культурой войны и культурой разума.

Статья посвящена разработке либертарианской позиции в дискуссии о свободе воли. В первой части анализируются проблемы современных либертарианских теорий на примере подходов Р. Кейна и Т. О’Коннора. Доказывается, что некоторые затруднения либертарианских теорий связаны с 1) изоляцией причин действия агента от внешнего мира, 2) с разрушением необходимой связи между личностью агента и действием. Во второй части предлагается альтернативная концепция либертарианской свободы. Во-первых, демонстрируется, что ситуации, связанные с неопределенностью и принятием решения, обусловлены неполнотой имеющихся у агента диспозиций и оснований в пользу действия. Отсутствие необходимых для совершения действия оснований ведет к необходимости обнаружить эти основания. Поиск оснований происходит в ходе процесса принятия решения. Во-вторых, доказывается, что поиск оснований требует обращения агента не к некоторым «внутренним» состояниям, убеждениям или желаниям, а к фактам о мире, которые можно назвать «внешними» основаниями. Обнаружение этих внешних дополнительных оснований может снять неопределенность и обусловить принятие решения. Индетерминистическая связь имеется между, с одной стороны, намерением агента принять решение и фактами, которые могут служить основаниями в пользу решения, и, с другой стороны, событием обнаружения дополнительного основания в пользу действия. Таким образом, индетерминированным оказывается обнаружение дополнительного основания в пользу действия. Обнаружение дополнительного основания делает действие необходимым для агента, исключая возможность случайного поступка. Такой подход позволяет сохранить два на первый взгляд противоречивых условия свободы: 1) необходимую связь между действием и личностью агента; 2) возможность поступить иначе, наличие онтологически реальных альтернатив.

Авторы статьи — члены Центральной предметно-методической комиссии Всероссийской олимпиады школьников по обществознанию (ВсОШ) и Жюри заключительного этапа ВсОШ по обществознанию обсуждают особенности школьного предмета «Обществознание» и специфику подготовки к ЕГЭ по обществознанию и Всероссу по обществознанию. Рассматривают виды и типы заданий на различных этапах Всеросса, анализируют их «подводные камни» и сверхзадачи, раскрывают возможности, перспективы и сложности реализации компетентностного подхода в рамках подготовки к участию во Всероссийской олимпиаде школьников по обществознанию.

Обзор конференции: «Три века христианского просвещения в России: становление русского европеизма (от петровских реформ к неорелигиозному Ренессансу XX века)». 27–28 апреля 2018, Москва, НИУ ВШЭ. Организатор — «Международная лаборатория исследований русско-европейского интеллектуального диалога» (руководитель — В. К. Кантор).

В учебнике представлено оригинальное видение современных проблем философии науки, связанных с возрастающей значимостью междисциплинарных стратегий исследований. Эти стратегии применимы в разных дисциплинарных областях естественнонаучного, социального и гуманитарного знания. Показывается, что именно междисциплинарность становится ключевой компетенцией современного образования, обретение которой позволяет эффективно вести научные исследования и применять полученные знания на практике. В качестве базиса для овладения междисциплинарными исследовательскими стратегиями рассматриваются эволюционное мышление и его ключевые характеристики.

Учебник соответствует актуальным требованиям Федерального государственного образовательного стандарта высшего образования.

Учебник адресован студентам высших учебных заведений, обучающимся по программам бакалавриата и магистратуры.